Con esta entrada os queremos presentar las jornadas que, durante los próximos días 2,3 y 4 de este mes, se celebrarán en Bilbao La Vieja bajo el título de “HETEROTOPÍAS, URBANISMO Y PARTICIPACIÓN”.

El evento, organizado por la Asociación cultural 2demayo, contará con la presencia de distintos colectivos y profesionales que, a través de diferentes acciones y actividades, intentarán animar a  los ciudadanos para que se involucren en la transformación de su entorno urbano más inmediato.

Como bien sabéis, para nosotros es muy importante intentar tender puentes (reales) entre la arquitectura y la sociedad, por lo que, desde hace aproximadamente un año, hemos empezado a realizar talleres con los más pequeños de la casa.

Así que, hoy  quisiéramos contaros que hemos tenido la suerte de ser  invitados para participar en dichas jornadas, con la realización de tres talleres educativos infantiles.

Nuestra actividad, “LA CIUDAD COMO ZONA DE JUEGO”, será realizada desde la Asociación de SINERGIA SOSTENIBLE. Esta iniciativa no es otra cosa, que la unión (sinérgica) de cuatro amigos arquitectos: Amaya, Arantxa, Agnieszka y Lorenzo.  Desde ahí, intentamos  investigar y difundir conceptos de la vilipendiada meditadamente idea de sostenibilidad (en especial su relación con la arquitectura y la ciudad), entre todo tipo de público.

Por lo tanto, quisiéramos transmitiros nuestra alegría por participar en un acontecimiento tan bonito e interesante.  A ello, tenemos que unir el hecho ce que lo haremos de la mano de amigos tan cercanos como son los chicos de Arquitextonica (quienes presentarán, mañana jueves, su impactante pieza de arquitectura efímera: Bio-Lógicas).

No quisiéramos cerrar esta entrada sin volver a agradecer a la organización (en especial a Lorenzo Rocha) la confianza que han depositado en nosotros. Ojalá todo vaya por buen cauce y sean  tres intensos días de auténtica participación y debate ciudadano.

Con todo ello, para todos los que tengan interés (o curiosidad) por el evento, os animamos a participar como “espectactores” (no como espectadores) del mismo!

¡Nos vemos mañana en Bilbo!

Para más información

- ASOCIACIÓN CULTURAL 2DEMAYO

- PROGRAMA GENERAL

- EVENTO EN FACEBOOK

- TALLERES ECUATIVOS INFANTILES

- ASOCIACION DE SINERGIA SOSTENIBLE

- ARQUITEXTONICA

- OUT (LORENZO ROCHA)

Autores del artículo: Stepienybarno

* Este artículo ha sido escrito con carácter divulgativo y sin ningún tipo de ánimo de lucro. Así que si te apetece compartirlo en cualquier otro medio, estaremos encantados de que lo hagas siempre y cuando cites el lugar donde lo has encontrado.

*Stepienybarno está formado por Agnieszka Stepien y Lorenzo Barnó. Nuestra actividad se sustenta en tres pilares básicos: la investigación, la publicación y la redacción de proyectos de arquitectura.

A su vez, somos socios cofundadores de SINERGIA SOSTENIBLE y redactores de LA CIUDAD VIVA.

Hoy os vamos a presentar el espectacular ensayo del profesor Mariano Vázquez Espí, titulado “Una brevísima historia de la arquitectura solar”. En él, da un repaso de cómo Grecia y Roma utilizaban sencillas técnicas, que les hacían civilizaciones sostenibles, y los problemas que se iban encontrando para conseguirlo.

 “Hace unos 2.500 años la cultura griega comenzó a diseñar sus casas para captar la radiación solar durante el invierno. Casi con total seguridad no fue la primera cultura humana en hacerlo. Posteriormente otras personas creerían descubrir por vez primera las ventajas de abrirse (o cerrarse) al Sol.

… el progreso técnico no es un proceso de acumulación y mejora inevitable del conocimiento: por el contrario, la tendencia dominante es la pérdida de sabiduría, de conocimientos valiosos, que sólo se conservan con un considerable esfuerzo (en ocasiones penoso) de la voluntad de atesorarlos.

GRECIA

Para Sócrates, la casa ideal debería ser fresca en verano y cálida en invierno. Pero los griegos carecían de medios artificiales para refrescar sus casas durante los abrasadores veranos; y sus sistemas de calefacción, básicamente braseros portátiles de carbón, tampoco eran adecuados para mantenerlas calientes durante el invierno.

De hecho son conocidas distintas crisis de escasez de combustibles en los tiempos antiguos: para el siglo V aC, numerosas zonas de Grecia estaban casi totalmente peladas de árboles. Esto originaría sin duda cambios microclimáticos hasta el punto de que Platón, refiriéndose a su Atica nativa dejo escrito: “Todas las partes más ricas y blandas han desaparecido y cuanto permanece es el mero esqueleto de la tierra”.

… En el diseño solar griego se aprecian pues dos aspectos: el diseño del propio edificio (la proporción del pórtico) y su relación con el edificio contiguo. La casa con patio central permitió resolver al mismo tiempo ambas relaciones, pues el edificio de enfrente es la propia entrada de la casa. Aun con esta solución que permitía la total autonomía de cada alojamiento, era necesario que el orden urbano permitiera esta inteligente disposición. De ahí la trama de calles orientadas de Este a Oeste de las ciudades griegas.

En las casa orientadas al sur, el Sol penetra por el pórtico en invierno, mientras que en el verano el arco solar descrito se eleva sobre nuestras cabezas y por encima del tejado, de manera que hay sombra.

ROMA

…Los hipocaustos quemaban madera o carbón en hornos e impulsaban luego el aire caliente a través de ladrillos huecos situados en los pisos y paredes. Una instalación de hipocausto podía llegar a devorar 150 kilos de madera por hora, o más de 15 metros cúbicos de leña diarios.

… Plinio bautizó como heliocaminus (literalmente “horno solar”) a su habitación favorita. Muy probablemente, los huecos al sudoeste del heliocaminus estarían cubiertos con vidrio o con mica. Al permitir el paso de la luz y guardar el calor acumulado en su interior, tales materiales actúan como captadores del calor solar. El aire calentado no podía escapar con facilidad, de manera que la temperatura subía muy por encima de lo que resultaba posible en la casa solar griega. El invento del vidrio plano y transparente fue una novedad radical. El vidrio coloreado había sido empleado durante miles de años, pero no fue hasta el siglo I que se introdujo el transparente en las ventanas. Séneca, en una carta del año 65, señalaba que “ciertos inventos han tenido lugar recientemente; el empleo de paneles de ventana que permiten el paso de la luz a través de un material transparente es uno de ellos”.

… Además de la técnica solar, Paladio abogaba por el reciclaje del agua y por la disposición de las estancias de invierno directamente encima de los baños calientes, para beneficiarlas tanto del calor solar como del sobrante que ascendía de los mismos. Algunas otras novedades fueron incluidas en ambos tratados, tales como los colores claros u oscuros según se quisiera reflejar o retener el calor.

Para acceder el ensayo completo visitar la siguiente pagina:

http://habitat.aq.upm.es/boletin/n9/amvaz.html

Hoy queremos centrarnos en el texto de “la cabaña de Gandhi”, donde se ponen en común las visiones de estos dos pensadores en temas de tanta relevancia como la pérdida de las culturas vernáculas, una nueva economía local o la protección del medio natural.

Este tipo de mensaje pretende ir en  favor de la defensa de las economías regionales, en un mundo cada vez más tendente a la globalización y la perdida de identidad local y por otro mostrar su repulsa a cualquier tipo de violencia gratuita adopatando como forma de lucha la – no violencia – , “no hay camino para la paz, la paz es el camino”. Debe  llegar a imponerse un compromiso entre lo local y lo global, como una opción sostenible, que apueste por medidas que ayuden a los pequeños agricultores de países en vías de desarrollo. Así conseguiremos crear redes de seguridad y programas de protección social para población más vulnerable a la crisis.

El presente texto, publicado en la década de los ochenta en el periódico El Día y leído en su discurso inaugural de una de sus conferencias en Sevagram, es el resultado de su larga meditación en la choza del Mahatma

El mensaje de la choza de Gandhi

Esta mañana, al estar sentado en esta choza donde vivió Mahatma Gandhi, trataba de absorber el espíritu de sus conceptos y empaparme de su mensaje. Hay dos cosas de ella que me impresionaron grandemente. Una es el aspecto espiritual y otra la que se refiere a sus enseres. Trataba de comprender el punto de vista de Gandhi cuando hizo la choza. Me gustaron muchísimo su sencillez, belleza y orden. La choza proclama el mensaje de amor e igualdad de todos los hombres. Como la casa en la que vivo en México se asemeja en muchas formas a esta choza, pude comprender su espíritu.
Aquí encontré que la choza tiene siete tipos de lugares. Al entrar hay uno en el que se colocan los zapatos y se prepara uno, física y mentalmente, para entrar. Luego viene el cuarto central que es lo suficientemente amplio para alojar a una familia numerosa. Esta mañana, a las 4, cuando estaba sentado ahí, listo para rezar, había cuatro personas sentadas conmigo recargadas en una pared y, del otro lado, había suficiente espacio para otros cuatro sentados muy juntos. Este es el cuarto al que todos pueden acudir para reunirse con los demás. El tercer espacio es donde Gandhi se sentaba y trabajaba. Hay otros dos cuartos -uno para visitas y el otro para enfermos. Hay una veranda abierta y también un cómodo y espacioso baño. Todos estos espacios tienen una relación intensamente orgánica.
Siento que, si viniera gente rica a la choza, se burlaría de ella. Cuando veo las cosas desde el punto de vista de un indio común, no veo por qué una casa deba ser más grande que ésta. Está hecha de madera y de adobe. En su construcción no fue la máquina la que trabajó, sino las manos del hombre. La llamo choza, pero en realidad es un hogar. Hay una diferencia entre casa y hogar. La casa es donde un hombre guarda equipajes y mobiliarios. Sirve más para la seguridad y la conveniencia de los muebles que para las del hombre mismo. En Delhi me alojé en una casa que tiene muchos objetos cómodos. El edificio está construido desde el punto de vista de lo que se requiere para alojar esos objetos cómodos. Está hecho de cemento y ladrillo y es como una caja en donde caben bien muebles y otros enseres. Debemos entender que todo el mobiliario y demás artículos que colectamos a lo largo de nuestras vidas nunca nos darán una fortaleza interior. Por decirlo así, son los muebles los que ayudan a sostener a un tullido. Mientras más objetos cómodos tengamos, mayor será nuestra dependencia de ellos y más restringida será nuestra vida. Por el contrario, el tipo de mobiliario que encontré en la choza de Gandhi es de un orden distinto y hay pocas razones para depender de ellos. Una casa instalada con todo tipo de objetos cómodos muestra que nos hemos vuelto débiles. En la medida en que perdemos la capacidad de vivir, dependemos más de los bienes que adquirimos. Es como si dependiéramos de los hospitales para conservar la salud del pueblo y de las escuelas para la educación de nuestros hijos. Desafortunadamente, tanto los hospitales como las escuelas no son un índice para medir el grado de salud ni la inteligencia de una nación. De hecho, el número de hospitales indica la mala salud de la gente y las escuelas hablan de su ignorancia. En forma similar, la multiplicidad de instalaciones de servicio para vivir reduce al mínimo la expresión de la creatividad de la vida humana.
Desafortunadamente, la paradoja de la situación es que los que tienen más “artículos domésticos” son considerados criaturas superiores. ¿No se consideraría inmoral la sociedad donde la enfermedad tuviera más importancia y en donde el uso de piernas artificiales se considerase superior? Al sentarme en la choza de Gandhi sentí tristeza al ponderar esta perversión. He llegado a la conclusión de que no es correcto pensar que la civilización industrial es el camino que conduce a la plenitud del hombre. Se ha demostrado que para el desarrollo económico no es necesario tener más y mayores máquinas para la producción ni tampoco más ingenieros, médicos y profesores. Estoy convencido de que son pobres de mente, cuerpo, estilo de vida los seres que desean un espacio más grande que esta choza en la que Gandhi vivió y siento lástima de ellos. De esa manera, se rinden ellos mismos y su yo animado por la estructura inanimada. En el proceso pierden la elasticidad de su cuerpo y su vitalidad. Tienen escasa relación con la naturaleza y cercanía de sus congéneres.
Al preguntar a los planificadores de hoy por qué no comprenden este sencillo enfoque que nos enseñó Gandhi, dicen que su camino es muy difícil y que la gente no sería capaz de seguirlo. Pero la realidad es que, en virtud de que los principios de Gandhi no admiten la presencia de ningún intermediario o de un sistema centralizado, planificadores, gerentes y políticos se sienten poco atraídos por ellos. ¿Cómo es que no se entiende ese principio tan sencillo de verdad y de no-violencia? ¿Es porque la gente siente que la no verdad y la violencia los llevará al objetivo deseado? No, no es así. El hombre común comprende plenamente que los medios correctos lo llevarán al fin correcto. Únicamente quienes tienen intereses creados se rehúsan a comprenderlo. Los ricos no quieren comprender. Cuando digo ricos me refiero a todos los que tiene “artículos domésticos” en la vida, que no están al alcance de todos. Se trata de “artículos domésticos” para vivir, comer y transitar; y sus medios de consumo son de tal naturaleza que han quedado privados de la capacidad de comprender la verdad. A ellos les resulta difícil comprender y asimilar la propuesta de Gandhi. La sencillez no tiene sentido alguno para ellos. Desafortunadamente sus circunstancias no les permite ver la verdad. Sus vidas han llegado a ser demasiado complicadas para permitirse salir de la trampa en que cayeron. Afortunadamente, para la gran mayoría de la gente no hay ni tanta riqueza que los haga inmunes a la verdad de la sencillez, ni viven en tal penuria que carezcan de la capacidad de entender. Incluso cuando los ricos ven la verdad se rehúsan a comprenderla. Es porque han perdido el contacto con el espíritu de esta realidad.
Debe ser claro que la dignidad del hombre será posible únicamente en una sociedad autosuficiente y que disminuye al desplazarse hacia una industrialización progresiva. Esta choza denota el placer que es posible derivar cuando se está a la par con la sociedad. Aquí el autovalamiento es la regla del juego. Debemos comprender que los artículos y bienes innecesarios que posee un hombre reducen su capacidad de derivar felicidad del entorno. Por ello, Gandhi dijo en repetidas ocasiones que la productividad debe mantenerse en los límites del deseo. EL modo de producción de la actualidad es tal que no tiene límites y aumenta sin cortapisas. Todo esto ha sido tolerado hasta ahora, pero ha llegado el momento en que el hombre debe comprender que al depender más y más de las máquinas está avanzando hacia su propio suicidio. El mundo civilizado, en China o en Alemania, ha empezado a comprender que, si queremos el progreso, no lo tendremos por este camino. El hombre debe darse cuenta de que, para bien del individuo y de la sociedad, es mejor que la gente conserve para sí sólo lo que es suficiente para sus necesidades inmediatas. Tenemos que encontrar un método en que este pensamiento pueda expresarse, a fin de comprender los valores del mundo actual. Este cambio no podrá producirse por la presión de los gobiernos o a través de instituciones centralizadas. Tiene que crearse una atmósfera de opinión pública que permita a la gente comprender aquello que constituye la sociedad básica. Hoy, el hombre que tiene un automóvil se considera superior a quien tiene una bicicleta, pero cuando vemos esto desde el punto de vista de la norma común, la bicicleta es el vehículo de las masas. Por lo tanto, debe de considerarse de primordial importancia, y toda la planeación de carreteras y de transporte debe hacerse con base en la bicicleta, mientras que el automóvil debe ocupar un lugar secundario. Sin embargo, la situación es a la inversa y todos los planes se hacen para beneficio de los automóviles, dando segunda prioridad a la bicicleta. En esta forma se ignoran los requerimientos del hombre común en comparación con los de los que están arriba. la choza de Gandhi muestra al mundo cómo la dignidad del hombre común puede salir a flote. También es un símbolo de la felicidad que podemos derivar de la práctica de los principios de sencillez, servicio y veracidad.

Siguiendo con uno de los mejores teóricos del panorama arquitectónico,  os presentamos hoy la acertadísima visión de Fernández-Galiano sobre la figura de Bernard Rudofsky.

El autor de Arquitectura sin arquitectos, buscó siempre con sus propuestas el lado mas humano y mantuvo una intensa relación con los movimientos antiglobalización. En sus planteamientos reinaba el sentido común y la adecuación al medio apostando por las arquitecturas populares.

Esparta y Síbaris

Bernard Rudofsky quiso ser espartano y sibarita. El arquitecto vienés está hoy casi olvidado, pero su empeño en reconciliar laconismo y sensualidad es más pertinente que nunca. En un planeta consciente de sus límites físicos, la voluntad de hacer compatible la reducción del consumo con la multiplicación del placer es la piedra angular de un programa político que sea al mismo tiempo un proyecto vital.

Fernando Savater asegura que la felicidad reside en reunir unos gustos sencillos con una mente complicada, y es posible que esa conjunción de austeridad y refinamiento no ande muy lejos de la propuesta de Rudofsky, propagandista tenaz de la necesidad de conciliar disciplina y hedonismo, dos polos de referencia que imaginó ejemplarmente materializados en la arquitectura japonesa y en la mediterránea.

… En 1938 escribió su primer artículo, bajo el lema “lo que hace falta no es una nueva forma de construir, sino una nueva forma de vivir”, y medio siglo después volvió a utilizar esa frase programática como subtítulo de su última exposición, Sparta / Sybaris, que se inauguró en su ciudad de origen un año antes de su desaparición en 1988, y donde el baño colectivo, el retrete de meditación o los futones nocturnos japoneses se fundían con las referencias míticas del Mediterráneo.

Fue precisamente cerca de este mar donde entre 1969 y 1971 levantó su última obra, una casa entre olivos en la malagueña Frigiliana, no lejos de Nerja, que habitaría con su mujer Berta durante los veranos de las dos décadas finales de su vida.

Construida con sobria naturalidad sobre una cresta a tres kilómetros de la costa, y desplegada en el terreno con pérgolas y porches, la que llamó La Casa carecía de teléfono, radio o televisión, pero a cambio albergaba obras de una pléyade de amigos artistas y arquitectos, desde Calder o Christo hasta los Eames o Le Corbusier. “La hice pensando en el verano”, escribía Rudofsky al escultor Isamu Noguchi, y es en efecto en el tiempo detenido del estío cuando la casa expresa mejor su condición de manifiesto por una vida lenta y placentera, huérfana de los triclinios o los tatamis de sus exposiciones más exóticamente provocativas, pero no menos seductora en su defensa distraída de una existencia epicúrea, tan exigente en la búsqueda de una simplicidad esencial como amable en el disfrute de los placeres de la piel.

… Para muchos, Rudofsky es únicamente el autor de Arquitectura sin arquitectos, la exposición de fotografías de construcciones autóctonas que tras su inauguración en el Museo de Arte Moderno de Nueva York en 1964 viajó a más de 80 ciudades en los 11 años siguientes, vendiendo más de 100.000 ejemplares de su extraordinario catálogo.

Sin embargo, el defensor de la lógica y la belleza de la arquitectura espontánea -que documentó a través de sus innumerables viajes y largos periodos de residencia en diferentes países- fue también constructor de casas admirablemente habitables, diseñador de indumentaria ad lib y reformador de los usos domésticos, amén de muy dotado fotógrafo y dibujante.

Quizás, ante todo, Bernard Rudofsky fue un filósofo moral, proponente persuasivo de un sibaritismo espartano que puede todavía inspirarnos, singularmente en estos días de verano que invitan al retorno hacia los placeres primeros. En un mundo de recursos menguantes y calor creciente, disfrutar de lo sencillo puede llegar a ser más una necesidad que una elección.

LUIS FERNÁNDEZ-GALIANO 11/08/2007

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http://www.elpais.com/articulo/opinion/Esparta/Sibaris/elpepiopi/20070811elpepiopi_4/Tes